二刷《庄子》，基本上没二刷过什么书，《庄子》是第一本。我知道，我再怎么刷也不可把每个细节都看得完全，不过没关系，能达其理，不用太注意形式了。
最后的一点点，杂篇，加油。
道家在许多地方与儒家相反，不注重形式，注重内涵，仔细思考，没有什么是对的，没有什么是错的，各有各的道理。
《庄子·庚桑楚》：讲的是老子的一个徒弟的故事。许多大道理在内外篇里都说差不多了。
还在讨论同样的事情，那就是赏善罚恶好，还是任用无为之人好。任用无为之人，做事顺其自然，成不邀功，说是上天所赐，败不失落，只是接受现实，这好么？多数情况下是好的，毕竟人的力量太小、不能改变太多。而如果赏善罚恶，那么许多伪善就会诞生，许多真恶就会躲藏，久而久之，赏善罚恶也失去了它的价值所在。
那么该怎么办呢？我也看了许多大师的解读，依旧疑惑不解。法家的许多思想确实能抵消一些我的疑惑，但不能完全解开我的疑惑。或许目前的状态就是最好的状态吧！自然有风调雨顺的一面，也有凶狠的一面，这两面的切换，不随人的顺从或者不顺从而改变，人能影响的还是一小部分而已。只是一味地顺从自然，太过消极，是不可取的。
还是不知道自己在想什么，我觉得最需要的就是不想。不操心分外之事，遇到了再说，也来得及。我就保持这样的钝感力吧！接受自己，才能尊重自己，然后才能涵养自己。
不要为了什么吃不下饭，睡不着觉，做到这两点，也就可以了。我忽然觉着，可能之前并不是这样觉着的，那就是快快乐乐走完自己的一生，就是最幸福的事了，不必太过执著。
道家思想再说明白点，那就是大家都不内卷，就不需要内卷了，可是有人卷，你也不得不卷。你当然也可以不卷，但是你的生活空间就会被压缩。去掉内卷该有多好，可是这是不可能的事。你倒是想超然物外，可毕竟身体生活在世界里，灵魂也只接触了世界的几颗尘埃罢了，怎么会不受约束呢？罢了，接受现实，不再讨论。
有才能的人，会被关进对应的笼子里。如何抉择，自己看着办吧。
人本身是看不清自己的，如果认为自己能看清自己，那就是在蒙蔽自己，不是自卑就是自负。接受自己看不清自己的这个事实，谨言慎行，虽不能，亦近乎真矣。
《庄子·徐无鬼》：徐无鬼与魏武王交谈，何为乐呢？陈情，陈人之常情，陈真，不说阿谀奉承，如此人自然会开心起来。王之弊久矣，虽处在权利的顶端，但是身边的人没有一个敢于说真话，说平实的话，王如何能快乐得起来呢？纵情声色犬马，也并不是真正的快乐啊！
榜样树立起来，就由活生生的人变成冷冰冰的人偶。后来者仿照，学到它的形，却学不到它的神，坐拥贤者之名，而失去人的本性，变成冷冰冰的自私自利的雕塑，那么榜样的意义岂不是没用了么？【君虽为仁义，几且伪哉】。
我觉着，庄子中出现的大部分人物都可以成为我们的老师。为什么呢？因为最差的人，也具有好学的品质，光这一点，值得我们学习。
八面威风，究竟是自己心里觉着的，还是别人心里觉着的？自己觉着自己八面威风有什么用？不过是自己的臆想罢了，事实果真如此么？如果别人觉着自己八面威风，又能有什么用？自己的利益增加了，还是自己的利益受损了？到底也是徒劳无功，那么何必为了一个想法耗费大量的资源，甚至不惜弄虚作假，怎么看都是得不偿失的。
没事的话，自得其乐，有事的话，拼尽全力。好！
【射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也】，要预先定下目标。这个原理不难，难的是，目标怎么定？五个人定五个目标，十个人定十个目标，又该如何？与其混乱不堪，不如无目标。叹气呐！也没什么办法。正确方法是存在的，当你使用正确的方法，你要做的事情就与你共振，这也许是评价目标的唯一对的方式了吧！
如果我能看透自己做的事情，那么即便再执著，也不会受伤，因为不得不如此。
再超然物外的人也要工作，自食其力是必须的。
惠子死后，庄子十分寂寞。他们两个真的是好朋友啊，虽然在一起总互相喷，但是……所谓君子和而不同。
猴子在国王面前秀自己的灵活？岂不知，帝王之怒，伏尸百万，流血千里？太能展现自己的聪明，往往是灭亡的原因。【无以汝色骄人哉】。
【海不辞东流，大之至也】，海纳百川有容乃大。大人物，不会随随便便生气，也不会有太多低级趣味。
庄子对做官的批判简直到了极端啊。批判过度了，就有点像为了批判而批判了。虽然会有一些问题，但毕竟是《庄子》的主旨之一嘛，看下去好了。是啊，福兮祸所依，你不知道你要用怎样的代价，去换取终身肉食。主要意思还是让你看淡，而不是执著，执著地追求和执著地回避都是执著，不算是顺其自然，不算是无可奈何不得不做。【凡有怪征者必有怪行】，无功不受禄，否则，难道不是陷阱么？
许由，在逍遥游篇出现过，还在躲着尧。施人恩惠，人们就追捧你，可一旦批评别人，声疾厉色，大家就不再拥护你。有利益时，不来争抢的是傻子，有损失时，不逃跑是傻瓜，使用仁义，怎么能长治久安呢？不如清静无为。我想到了一个短句，升米恩斗米仇，有一个小哥免费送粥，那么来吃粥的人就越来越多，久而久之，大家觉着这里有免费的粥是应该的，一个人排了两个小时队没有吃到免费的粥，于是把小哥摊子给掀了。这个故事里，谁错了呢？俗语，狼不能喂它太饱，人不能对他太好，这绝对是有道理的，是不是暗合道家的清静无为呢？无为而治，让人自食其力，给予少了尚可，给予多了就是伤害，或者你给予，但是不让被给予的人知道自己正在被给予，这岂不是给予人以自由，还是无为而治。嘿嘿，清静无为，可不是让你啥也不干哦！至于怎么干，道可道非常道，自己领悟吧。
与逍遥游中的【之二虫又何知】的二虫相对应的，本篇里有三种虫子，一曰暖姝，自高自大，一瓶不满半瓶咣；二曰濡需，好吃懒做，趋炎附势，最后成为殉葬品；三曰卷娄，自讨苦吃，美其名曰，劳而无功。其实第三者不应该被批判，但是也要一分为二的看，不以成败论英雄是对的，不没苦硬吃惺惺作态也是对的，许多特质杂糅一起不能辨别，作为外人的我们，不好说三道四，仅此而已。
第三次出现鱼的故事了，圣人使鱼归入大海，相忘而不相爱，而不是把鱼丢弃在干涸的大泽，让它们相呴以湿，相濡以沫地苟延残喘。
生者得生而弃死，死者得死而弃生。药与病相对，价值千金；药不与病相对，形同剧毒。贵贱流转，天道也。忧虑确实会造成损失，所以，你要看自己是正在为什么而忧虑，值得就继续，不值得就舍弃。奖章既可以代表一个人的功勋，也可以亲手将人埋葬，一个果实究竟是苦的还是甜的，除了与其本身有关以外，还取决于你如何看待它。
【知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！】。一视同仁、静以修身、全面观察、守正持中，足够了。
《庄子·则阳》：则阳是一个人，在他的身上发生了什么故事呢？他想做官，有人对他说，去找圣人公阅休。
圣人不一定非要归隐，他们走到哪里都能自适，走到哪里都爽快。【除日无岁，无内无外】，在说小大的辩证关系，也给中庸做了解释。嗯，两个王之间打来打去，为了打架做了大量思考，劳民伤财，将视角拉远，彼此争斗，不过两只鸡互啄，再拉远一些，就像两只虫子争抢一滴露水，再远一些，像蜗牛的两个角上的两个菌落互相吞并。
出错了要先从自己的身上找原因呐！【日出多伪，士民安取不伪】，给的指标太严苛，百姓完不成就掉脑袋，于是只能作假，这件事，怎么会完全是百姓的错误呢？
人的一生是一直调整的一生，每过一段时间，就发现自身的错误并加以改正，觉今是而昨非，在进步着，为什么这样呢？【恃其知之所不知而后知】。承认自己的无知，学到知识可以宝贝一番，但不要洋洋得意哦！
丘里之言则在说要以整体的眼光看待事物。【安危相易，祸福相生】，福祸拧成一团降临人间，危机危机，危险中有机会，机会中有危险。丘里虽小，却是一切大的事物的缩影；所谓哲学，自然也是无所不在，大到日月，小到尘埃。
事物过于庞大，过于复杂，过于微小，都会超出语言的极限，无论怎么形容都不能尽善尽美，于是一切只能尽在不言中了。
接受吧，接受吧，接受自己的脆弱，接受自己的力有不逮，不用再不甘心了，无论在哪里，不必不甘心。
《庄子·外物》：世事无常，不必过于执着，你都做到最好了，最后还是一败涂地，没关系，那咋了？不妨碍你是英雄啊！阴阳、五行、善恶，都互相转化，作为凡人的我们，怎么能看透呢！算啦。
贫困的庄子，被人画大饼哈哈哈！不马上解决问题，反倒许诺一些空中楼阁的东西，哼哼，不愿意办就直说嘛！既然别人不愿意办，也就不能再求了，如果不给予一定的利益，是不会有结果的。
哇！想要钓超大鱼的人，何必在乎别人眼光呢？三五年一条鱼钓不上来不是常理么？一朝钓上来，够吃一辈子的。于是大家才明白自己在做什么，唔，讨好俗人有什么意义呢？钓大鱼，与无为也差不多而已啊！唉呀，超级英雄在成为英雄之前，总是被认为是超级傻瓜。没办法。唔，当你成功了以后，别人看见的也只是你成就的产出而已，他们看不到你背后的努力，他们也不会在乎促成成功的大道理是什么，那么这样，也没必要在乎他们啊！从头到尾，都不用在乎什么，更何况对于我这样的普通人，本身就没人在乎，我何必因为在乎别人而伤心呢?
庄子骂儒家的人真的很狠啊！说有一帮儒家人引经据典，为自己盗尸打掩护，唔！虽然是一个比喻。比喻给做不好的事找借口，难道还找不到么？唉呀，孔子老是被背刺啊啊，心疼。说话不要老是引经据典，事物在变迁，原本好意的话语也可能成为错误的根源，到时候你去把责任推给过去的人，却不反省自己为什么照本宣科，到死都不知道自己哪里错了，这不是糊涂么？
读书人的几个通病，标新立异却毫无内容，鹦鹉学舌却不假思考，正确的事应该是脚踏实地仰望星空，可是他们喜欢反着来，思想飘在天上，脚却不肯在地上走两步，能学到什么呢？能想出什么呢？
惠子登场了，上来劈头盖脸的说，庄子你说的都没用！庄子说，没用怎么了？碍你眼了！你把没用的土壤全部挖去，你把没用的空气全都吹走，你把没用的人全部杀死！谁告诉你没用的东西没有用的？只是你暂时用不到而已，怎么就算是没用呢？你一味地追求有用，最终又能追求到什么呢？
不要把自己的感官全部塞满，智慧的人生是要有一定的留白的。你眼睛什么都看得见，你就会看到许多污秽；你的鼻子什么都闻得见，你就会闻到许多腥臭；如果你的耳朵什么都听得见，你就会听到许多靡靡之音。哎！那又何必呢？不贪婪，心情畅通，万事兴盛！君须知，物极必反。
那么，物极必反是我总说的，做事情追求极致也是我说的，做事情不要太执着也是我说的，这些不矛盾么？那么我要开始狡辩啦！哈哈！本篇叫外物，外物至极必反，我们追求极致，是做到自己的极致，那么这两个极致就不一样。我们也根本追求不到极致，达到极致也未必好，我们只是在做好最好的自己，能吃三碗米饭，就吃三碗米饭，没有说把整个世界吃下去，至于不要太执着，是我们本已经拼尽全力，结果还是不如人意，这时我们安慰自己，学会放弃。所以不断章取义的话，这三者是完全可以统一的，没有什么矛盾。
又是一个经典的故事。在宋国，演员演戏孝敬父母，父母死后哭的越狠的人越被评为孝子，官方奖励孝子。于是这个国家的真孝子越来越少，盼父母死的假孝子却越来越多，父母死去时哭死的儿女也越来越多，这是我们需要的现象么？孝敬父母本来是人的天性，非要横叉一杠子，胡乱指挥，结果，有好结果么！我不知道有些地方是否应该无为而治，但有些地方应该是无为而知顺其自然的，切莫乱管理。
【言者所以在意，得意而忘言】，听明白事情的道理了，就不用纠结来时的一板一眼一字一句了。如果沉溺于事物的表面，如语言和文字，那就是买椟还珠了。
《庄子·寓言》：庄子自己介绍了自己的文章都写了什么，唔！我来看一看。
有百分之九十都是小寓言故事，通过写故事来寓意，通过写故事来言志。然后能，有百分七十都是重复之前的话，哈哈，其实无论是什么样的文字，都已经是有人说过的，没错了，但为什么还可以写下去？纯属是因为，文字是旧的，人是新的。还有就是洋洋洒洒的自由发挥，我也是这样的。
编造故事，是因为用自己的故事，总觉着是在王婆卖瓜，为了避免这个人性的弱点，也是不得以而如此。重言也是如此。至于满篇卮言行云流水，深得我心。大师姑妄言之，我姑妄听之，真的很美啊！
看似风言风语，实则庄子深知万事万物在变化着，说得太准确，反而很快就过时，不能长久。【非卮言日出，和以天倪，孰得其久】。万物皆一，却无尽变化。
你追求动因，也追求不到动因的动因，更何况动因的……动因。问来问去，没有尽头。融不入众人，怎么算圣人呢？
《庄子·让王》：接上文尧让王位。【日出而作，日入而息】是贤者想要的生活，怎么会去接帝王位呢？关键是一顿操作能有什么益处？不是不想好，是实在做不到，有自知之明。贤者能自知，外人却认错。
哎，我不想批评什么，所以庄子批评的人，我不批评。不论。
有些东西不重要，不需要耗费太多心思思考它们。要知道什么是真的有用。
列子很聪明，因为一句话就做决定的人要离他远点，今天他因为谁的一句话奖赏你，也会因为谁的一句话而杀掉你。【君非自知我也，以人之言而遗我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也】，天上掉馅饼，咱可别接着。
曾子浩然正气，虽两袖清风，帝王却不敢让他下跪，谁说曾子不是君子呢？【天子不得臣，诸侯不得友】，仙也！想起诗句，天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。
在批评儒家贤者的同时，也不得不承认儒家先贤的骨气，虽然志向受到极大的挫折，依然能坚持下去。【岁寒，然后知松柏之后凋也】。只看这一点也是很了不起了的，所以，儒家学说适合修身，而道家学说适合修心，二者结合一下，真的很棒。道家的泰然自若和儒家的泰然自若有何不同呢？一个是不知不为而不感觉到困苦，一个是知道自己的志向而不惧怕困苦，看破而放手是智慧，看破而明知不可为而为之是壮烈，都是美好品质，都可以作为自己人生的座右铭。但是，请注意身体，身体是革命的本钱，别太忧愁，静待好事吧！
道家给一个全新的眼光去看待事物，让我们知道，事物有阳的一面就有阴的一面，如果大家都说好，那就糟糕了，那就很可能是假的了，那就很可能掩藏了许多血腥的画面。让我们在观察事物的更替时，心变得更加柔软，把更多的目光聚焦在平民百姓，而不是王公贵胄和武将英雄。有所隐藏地提供真相，那就是粉饰太平。看东西要立体吧，不要玩一言堂就好了。
气节这东西，令人糊涂，令人敬佩。历史之中的人物，是不能用完全的好人和完全的坏人的标签去看待的，这样看待事情，你才不会疑惑。举个例子，跟随李密而死的王伯当，还有跟从王世充的单雄信，都是有气节的人，但如果你一味地认为李世民是好人，你就对这种气节产生疑惑。怎样说也不好说。这件事，还是不说了罢。
《庄子·盗跖》：本篇有伪作的嫌疑，不过还是来鉴赏一下吧！盗跖是老朋友了，出现了好多次，他是一个大盗。
儒家学说以礼仪仁义治理天下，这是一种约束，可是这个大盗不管礼义廉耻，你还能拿什么约束他呢？就约束力而言，道德的约束还是太松弛了，无法完全约束人的恶，也无法制止恶的诞生。关于人性善恶，大家的观点是不一样的，我认为有善有恶，只要有一个恶出现，也算是有恶啊！
盗跖骂得太狠了，但是还是觉着他说的有道理。所以能得出什么结论呢？还是之前说的，盗亦有道，万事万物都有自己的道理，所以不能因为有道理就判定一件事是正确的，错误的事也有道理，但不得不惩罚；第二，所有的事情都不是绝对的，当你说一件事的时候，语言是有漏洞的，语言是无法涵盖所有发生的事情的，这导致了语言的苍白无力；其三，凡事一分为二地看待，没有什么是绝对的对，没有什么是绝对的错，所以不能仅因为一件事有可取之处就去做，也不能仅因为一件事有不可取之处就不去做，做事之前要斟酌利弊才行。
至于为理想而死，或者什么的，这我无法分辨，应该，不用谁来评价吧！好也坏也？好坏这两个字怎么用来形容这么复杂的事情呢？只好闭口不言，无话可说。
这个盗跖还是太有文采了，最后的一句更是委婉。【若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也】，你和我谈论鬼神（也就是胡说八道），那我就听一听，我也不懂，要是说人事，你知道我也知道，就免开尊口了吧！
最后这段用于劝说别人想开一点是很好的，【天与地无穷，人死者有时】，然后基本上就是养生主的内容了，自由自在，开开心心，比什么都重要。
君子之修是内修，是隐修，说出来的君子，不是真的君子，以古之贤者作为榜样，则无人能成为理想的君子，君子，永远在路上。君子是一颗善良的心，与嘴上说的没有关系，它体现在行动上，也不会惊天动地，最多是尽力而为。诗经云：【有匪君子，如切如磋，如琢如磨】，君子是一个过程，不是一个结果。
【小人殉财，君子殉名】，人为财死，未必小人，人为名死，却是君子。当然超然物外，自然也是君子，忍辱负重，也是君子，君子这个概念很大，不只一点。君子爱财取之有道而已，为财而死，也要看到底是把财用在什么地方。
我的思想应该是儒家思想，小时候受到儒家思想教育，很能明白儒家中的浪漫。这些许多浪漫在道家看来是糊涂，是做作，是沽名钓誉。所以说，看待同一个事物，是会有不同的看法，为人不必计较，不必暴跳如雷，但是要时刻反思自己的做法有哪里可取，有哪里欠妥，为仁者，任重而道远，也不是一两句能说明白，不管怎样，值得去做，那就去做，沽名钓誉又如何？儒和道，固有其冲突的地方，也有其相兼容的地方，其实一个人在思考同一个事物的时候，也会横看成岭侧成峰，这没有什么，只是希望，在自己深思熟虑以后，作出自己的判断，然后义无反顾地做下去，承担一切其后果，也就可以了。这个世界，不光依靠着情与理与权与金所完全的支配着，因为还有法。儒墨道法就像东西南北四个方向，缺一不可的，缺了就偏坠。
道家的奥妙，就像维生素，只吃不行，不吃不行。
富贵病在庄子那个时代就有了，吃多了就是会生病，常理。
《庄子·说剑》：庄周扮作剑客，说服赵文王不让他因为喜爱剑术耽误国事。庄子还是不负众望。
【臣之剑十步一人，千里不留行】，出自《庄子》，原来李白写诗也用典故哦！我也要我也要。
庄子说剑，剑有三种，第一种是天子之剑，第二种是诸侯之剑，第三种是地痞流氓之剑，说到这，该明白的就都明白了，大佬是不需要亲自动手的，菜鸡乱啄，输赢能有什么区别？
庄子事了拂衣去，太帅了！
《庄子·渔夫》：知晓大道的渔夫与郊游的孔子对话。道家的圣人何其多耶！是啊，道理无处不在，得道之人自然多。
我想说一些话，却说不出来，因为人家说的对，我这样做，是在逆天而行，怎么会不困难呢？但是坐下来顺其自然，又有些过意不去。唔，终究还是应该放弃么？就是不执着，不是要放弃，然后不装假就可以了。
道家说了那么多孔子的坏话，其实啊，即便在道家的角度出发，孔子也是圣人，因为他即便德行不完备，也一直在德行完备的路上，圣人啊并不完美，他一直在路上，从未松懈。
《庄子·列御寇》：圣人列子的故事。圣人只怕自己不能融入人群，被大家认出来而区别对待，那还叫什么圣人呢？圣人的家里车水马龙，那他还怎么做自己的事情呢？人们为了名利来拜访他，最后又有什么用处呢？徒增一些肮脏污秽，于道也，没有什么增加，却增加了大量的虚伪。圣人从来不称自己为圣人，这种称谓让天下乱套啊！
回顾一下，第一篇逍遥游，【圣人无名】，列子就是想成为无名的人啊！
儒家和墨家的学说都有可取之处，可是放在一起就是有矛盾，争争吵吵无休无止，哎！糊涂啊！
不要违背天性啊！【安其所安，不安其所不安】，遵从事物的发展规律，那就好很多了。
庄子的同窗发达了，想起庄子，去庄子那里显摆。结果被庄子骂得狗血喷头，痛快。做坏事的人，即便身体不遭受惩罚，他的心灵也必将遭受折磨。还有一句，正义会迟到，但不会忘记砸到你头顶。
本篇写了如何深入考察人的方法，防止被事物的表面现象所蒙蔽，是什么呢？一共有九点，有些长，不过用来总结全本的一个主旨还是值得的。【远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色】，许多帝王也用过这种方法来看臣子的能力。将他派往远地看他是否忠诚；将他留在身边看他做事是否恭顺认真；给他担子，看他有没有担当；突然提问，看他是不是真的会；限期，看一个是否守信；有金钱试探，看他手脚是否干净；让他觉得有危险，看看他是否动摇志向；将他灌醉，看他醉后什么模样；让他接近美色，看他的品德如何。哇，这很毒辣啊，我不是圣人，受不了这样的考验哦！
嗯，不怒自威，谦虚谨慎，这个是人修行时要注意的。拿鸡毛当令箭，别人表面害怕，心里指不定如何想呢！不以自我为中心，才能更好地认识到自己和世界的关系。别被虚假的利益所蒙蔽啊！
庄子快要去世了，弟子们商量后事。【吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送】，顺其自然，终其一生。墨家也讲究薄葬的，这一点道家和墨家是一样的。如果非说略有区别，道家是因为逍遥，墨家是因为爱人。
《庄子·天下》：最后一篇啦！不要认为自己登峰造极，只觉得自己是什么都不懂的孩童就可以了。一些名词，我不记录。
我只看看，《庄子》这本书写作初心是什么吧！在讲如何调和这个社会的矛盾。古人留存下来的治理天下的知识，第一留存在古老乡村，第二留存在各种名著，第三散落在诸侯国，各学各派。
天下大乱，有能力的贤者看破局势，只做隐士，因为无法扭转大局。不将全部知识收集到一起，就会很片面。当今时代，是我们离大道最近的时代了，当然，现代的东西太多也学不过来，不过搜集古时候的知识，进行完整的学习，还是可以的。
作者对那个时代下的其他学说进行总结，墨家提倡勤俭朴实，终生不听音乐，薄葬，抨击礼乐制度（儒家）思想，对于自己及自己的弟子要求如此，但要求全天下人都如此做，庄子认为这样有些勉强，不太能体现墨家兼爱的思想。吃苦自然是好事，但是一直一直吃苦，有点刻意了，有点形式了，有点没苦硬吃，不符合大道。墨家思想很好，但是难免，后面的弟子还是为了名而分裂。悲矣！
看了过往圣人的做法，好像绝对平均也不太行。为了真理跑断腿，具有救世主的自我认知。唔！还是不行。
诸子百家的时代，是一个非常有趣的时代，有趣的人很多，有趣的学说很多，有趣的尝试很多。唔！留下的著作史诗也好多，有趣。
齐物论不是一刀切！法家依法办事，这个思路是好的，但是法一直需要发展，一直存在弊端，只能从实践中不断学习，不断符合时代，法需要融合理，融合情，也不是铁板一块。庄子反对刑罚，唔！觉着这样违反人性，可是光用道德，根本无法匡住人性的恶啊！
大者，有宽广的胸襟。【天下为沈浊，不可与庄语。】，不是没有话说，是说严肃的话没有人听。于是只能如此风言风语，这是找到了最佳的方式啊！
说了这么多，又说名家。偷换概念提出十个逆天的命题，我就不说了，就是看事情极端了入魔了，得出了夸张的结论。打嘴仗的本事，却也窥见到了最早的微积分思想，有点东西的。但是，这个雏形不成熟，像是强词夺理。有意思，有对有错，看着容易迷乱。对于现在的人，还是系统地学些什么好吧！
读《庄子》，不为窥探天道，只为调和人生。讲故事，可能较为杂乱，不过后来的读者，一定能理解庄子的用心。
我觉着自己不应该深度地参悟《庄子》，因为我现在还不能有效地区分什么是消沉，什么是豁达。所以啊，还是一股脑忘了的好。忘了吧。
这其实也是记录的意义，我总是忘记自己看了什么，没有办法，记不住，记住也没什么用，但是还是不想看完了跟没看一样，所以写出来。至于为什么写，可能是顺应天性，我的天性是爱慕名利，于是写了，但爱慕名利不意味着名利爱慕我，成与不成，顺其自然，我自然不放在心上。如此，可得《庄子》之道乎?嗯，用《庄子·外物》的一句结尾吧！【言者所以在意，得意而忘言】。