《庄子•骈拇》：还是在写无为而治，与应帝王篇差不多的主旨。基本上是五色乱目，五音乱耳的说法，仁义道德全是多余的东西。这时候我想起的是一句，【夫五音不闻，无以别宫商；五色不见，无以别玄黄】，上网搜了一下，是诸葛亮《兵法二十四篇》，这句话在当时看完印象很深，结果忘了是谁说的了。好多古文都写五色、五音，《吕氏春秋》也写过。
【凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲】，这句很好，是写尊重自然规律的名句。嗯，但是对于不折腾人这一点，孟子也说过类似的话，比如不误农时啦！不竭泽而渔啦！孟子是另一个角度地顺其自然，也很有趣的。强加于人，瞎指挥什么的，都不好，然而我还是那句话，所谓的“度”究竟在什么地方？真的伤脑筋呐！
虽然，世界是这样的，但是会不会有些时候，当我们回首过去，是否会因为自己失去了儿时的纯真而稍稍惋惜？绝对理想主义的唯美，终究不是正常的美，而是不能存活的美么？所谓骈拇这样的畸形，是自然？还是多余？还是病态？留给他人说吧！
吾，去矣！
仁义也好，五味也好，五声也好，五色也好，都是好东西，可是，庄子不愿意用自由与之交换。唔！说不出话。
《庄子•马蹄》：这篇令我感触最深。为什么同样一个道理，用不同故事诉说，其结果就完全不一样呢？想想也是固然，这是比喻和拟人手法的意义嘛，因为马和人的关系还是比较亲近的，且也学过许多，拿千里马驽马等比喻人的文章，所以看着感触最深。
看到这里我就一直有些问题，人的狡诈，人的种种格格不入，是不是意味着人不是自然的呢？如果人是自然的人，那么人的狡诈什么的也是自然的属性，为什么要批评他们呢？自然中的狼就是要猎杀的，而羊就是要吃草的，这些都是自然之理，那么人的种种应该也算自然之理。可是在论述的时候，隐含的前提恰恰不是人是自然的人，而是人与自然对立，所以有了许多批判。是啊，人究竟是什么呢？这是个问题。
马是被人驯服的吗？马是主动投靠人的吗？人是有求于马吗？是人驯服了马吗？是人与马的自然的双向选择吗？我自然是无法区分。万事万物生于天地之间，不自由才是自然，追求自由，岂不是违背了自然？接受现实才是一种自由吧！我不再问事情是怎么来的了，因为我无法改变，以后啊，只考虑事物将如何变化就好了。
本篇是以马为主人公，以马的角度看待人和马的关系。想起一首诗，草木有本心，何求美人折？以人的角度来看，千里马是宝物，可在千里马的角度看，他真的愿意被人驱使么？人说，宝马配英雄，可是宝马是如何想的呢？
其实这里的马，不一定完全指马，也指人，在大量的训练下，成功的路旁，倒着一批又一批失败者的尸体，他们只是不合适于这条路而已啊！
到最后，马也好，人也好，要知道，我们也许有得选，也许没得选。为存活而抹杀自己的天性也好，为了目标而带上沉重的枷锁也罢，给自己的心里留点初心的位置，好吧！也许这个世界在强迫你违背天性，也许这个世界在强迫你变得诡计多端，可是你记着，诸葛亮云：【含血之蠹，必有爪牙之用，喜则共戏，怒则相害】（又是兵法二十四篇），生物的天性就是狡诈，只是过多的规则让其变得更加狡诈罢了。本文有言【喜则交颈相靡，怒则分背相踢】，马，虫，人，一个德行。即便我们完完全全地服从天性，不依旧很丑恶么？
马的喜剧，马的悲剧，人的喜剧，人的悲剧，可皆是外物强加，但如何看待这个强加，我们自己说了算。修心呐！修心。
《庄子•胠箧》：前面说了马的故事，觉着不够过瘾，不够直接，于是说人的故事。小偷胠箧，大盗胠箧，所谓的圣人也胠箧，只是他们的做法不同，于是给人以截然相反的印象，本质是一样的，即违背人的意愿，只是有潜在与隐性，小量与大量的区别。
虽然是自然之理，但我们还是，因为先有智慧，后有驯服智慧平定乱象，只能如此。
越大的胠箧，其伴随的暴力就越大，随之而来的无可奈何越多，其名声竟也更美了。田成子的故事就不展开论述了，说出来就逆天了。庄子引用这个故事，想说的，就是他的思想，他认为那些没有必要的礼乐，看似在维护仁义，实际上破坏了仁义。有点像《孟子》开篇的论述哦！嗯，后面有时间再鉴赏一下《孟子》吧！
同时也说了一件事，有道理是不能用来评判善恶的，所谓【盗亦有道】。又曰【圣人不死，大盗不止】，虚假的圣人不消失，这世界的祸患就不停歇。虚假的圣人头衔，引诱无数德不配位者弄虚作假，真正的圣人，又怎会在乎“圣人”的名分呢？
随后庄子用排比句再次强调了他的思想，【绝圣弃知，大盗乃止】，没有所谓的圣人，那么大盗贼就不会借此名义作乱了。【掷玉毁珠，小盗不起】，家家户户没有所谓值钱的东西，小偷就消失了。之后再消灭一些其他的东西，让人们的内心回归到自然的状态，我觉着就是减少趋之若鹜的情况发生，大家自己忙自己的。
举个网络热梗就明白庄子在说什么了。评分的出现让人的努力异化掉，高评分就是“圣人”头衔，而评分狗就是所谓的大盗。不得不说，庄子的思想太超前啦！粉了粉了！
其实评分机制也好，圣人头衔也好，珠宝也好，设置其的出发点都是好的，优势也是明显的，但无论再好的制度，随着实行的进程，会逐渐出现德不配位的情况，这一点让许多人头疼，其次就是人的心理永远是趋向好东西的，自然不甘心自己不是圣人，自己不是珠宝，于是一拥而上，评分机制的作用也就逐渐消失了。
智慧改变生活，改变生活方式，也改变着人的基础认知，甚至改变着人性，对于这一点只能说，宇宙的万事万物都处在永无休止的变化之中，谁也无可奈何。
【老死不相往来】，这里面的往来指贸易和冲突。如果大家都很淳朴，确实不需要往来，但是这是不可能的呀！世界在进步，有些趋势不能阻挡。
我们能做的，就是祛魅，别被所谓的智慧、所谓的美好、故弄玄虚的东西迷惑。去集中精力，做自己的事情才好。【天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者】一个爱好圈子贵内贱外是情理之中的，一个好学圈子总是贵外贱内也是情理之中，可是要记住，这两个圈子都在带有色眼镜看东西，且眼镜度数还很高。，要记住这个扭曲，不要让这个偏见伴随自己一生，要时刻提醒自己啊！
《庄子•在宥》：其内容好像是胠箧的延续，好像也在解释什么，好的品质本身没有错误，但因为不合时宜，反倒加剧了混乱的局面。这时候不得不把韩非子的想法搬进来了，无为是很好，但一开始没有做到，后面也做不出来了，只能以法匡之了。《韩非子》鉴赏也要安排的。
本篇描述了一个君子形象，让我感觉不像是庄子本人写的，更像是迷信哈哈！这个君子是空想出来的完美的人，在现实里是不可能存在的呀！塑造这样的一个不存在的君子，是有一些消极的。
废除一些形式上的东西，是为宽宥天下的百姓。可是，没这样做的道理，也许无论怎么做都很难呐！
事情真的会因为不管而变好么？在问这个之前，需要先考虑一下，什么是好，是偏见的好，还是事物自认为的好！【无问其名，无窥其情，物固自生】你不去干涉，万事万物自己会长，但它们是增加自己的利益，会不会损失我的利益？宽宥治理的前提，是要无我的。
说了一个现象，想要与众不同，却因为“想要与众不同”而落入俗套之中。人终究是改变不了自己的命运。一个人的力量毕竟是有限的，何苦自负来欺骗自己呢！
本篇有好多处处排比，说了圣人有美好的品德而不为其所累，智慧而平和，不张扬，自做好自己的事。
《庄子•天地》：主旨不再复述了，前三段的文章写得很美，背下来，对以后写文章很有好处。古文虽然不太好读啊，但是骈文还是相对好让人理解的，叙事部分读起来有难度，也不好背，但是议论骈文背起来还是美滋滋的。
圣人不谄媚，不吹拍。
本篇在主旨上没有太多扩展，举了许多例子，也都差不多吧。就把前三段好好读一读就好了。我不是那样修行高的人，我贪恋一切本篇中批判的东西，没办法，这是我的天性。我顺应我的天性，只是有时候，我能以同视万物，【万物一府，死生同状】，也就可以了。
《庄子•天道》：与上文的内容差不多，可以当做小说来看，但如此就不必深看了，已经看过了，就可以忘掉了。别搞乱了我的本性哈哈！确实，道家思想看多了，我就发现，法家思想在变化过程中，是参照了许多道家的思想的，最近在看罗翔老师的课，他提到许多，人的道德是自发的而不应强求别人道德，这样做，更符合人的天性。在本篇的辩论中，儒家提倡的仁义也是如此，如果强迫别人仁义，那么所谓仁义就没有什么意义了。
【昔者子呼我牛也而谓之牛；呼我马也而谓之马】，错以成，哦，也不是什么大不了的事，尘埃一般小的事，也就不仅仅计较了，反复伤害也不值得的。大者的风度呦！
文字不能说尽这世界上的妙意，心领神会，也就够了。何必那样在乎语言的形式，文字的形式呢？皮相是通往真相的路，若已触摸到真相，就大可抛弃皮相了，再去走一遍，不是原路返回，本末倒置了么！但是走过了一程，总是有些美好的风景留在记忆里，不必贪婪，多吃多拿，记住个三两句，也就可以了。
师傅传递给徒弟技法的过程，无法用文字完全代替，庄子都明白这个道理，而我们为什么要疑惑于如今的教材不能让我们完全懂得一个事物呢？想要完全学会，难道可以只读书不实践吗？大道理【得之于手而应于心，口不能言】，所以，我们真不必把一段文字的那几个“字”捧上神坛，我们应该努力去领会文字所映射出的意境啊！
假如要作一个传声筒，明白这句话的人绝对比不明白这句话的人传递的信息多，即便说出的文字不一样，但在情感上，在语调上，在文字的轻重读上，在神态上，在动作上，都是不一样的。这就是冰冷的文字无法代替人与人之间的交流的原因呐！
《庄子•天运》：好像，庄子躺在地上，望着天。他在想，天真的是运动的吗？地真的是不运动的吗？虽然不是固定下来的学说，但这一疑问，是否比哥白尼的日心说早了一千四百多年呢？可能有别的人想过，但究竟谁想过我不管，我只知道庄子想过这个问题。
他在想，日月之行，雨布云兴，到底是谁在操控呢？荀子曰：【天行有常，不为尧存，不为桀亡】。符合道义才好，那么什么才是道义呢？还是听听庄子怎么说吧。道义是变化，是同异之辩，是无为，是接受，是坦荡，是不耍小聪明。
反正还是那句话，如果为了获得利益而制定一个符合自己的高人一等的标准，最后只会导致满地都是伪君子。谁不要高人一等呢？
推到顶点的，就不能用常规标准看待了，因为它已经质变了。
过期的神明，不是神明，一张纸被人赋予了意义，它就不再是普通的纸，可当意义消失，一张纸就还是一张纸。纸的本质没有变，而其在人的心目中的地位不断变化，何也？情有改变事物的实力。如此，得时不必沾沾自喜，因为并没有多什么，失去时不必失落，因为本身没有少什么啊！【未陈刍狗】、【已陈刍狗】，都是刍狗啊！
我的感觉，总体上，如果一本书很好，那么它就一定是教人就事论事，而不是照本宣科。所有的技巧，都应该【不矜于同而矜于治】，实事求是啊兄弟！道理不是一个确切的事物，于是不能由物理的手段传递。烦，没办法。
天运的篇章里，又来一句，【相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖】。唔！我也许会喜欢，但最后，真的不如忘记好。
真的很喜欢这句嘛？
催熟违背天性，真的好么？恨不得孩子一天就长大，那一天长大，岂不是几天就死去了么？人人都觉着早慧是好事，可早慧之人容易早亡。究竟为了什么而急躁呢？
天有自己运行的道理，我，作为一个人，也只需要遵从自己内心的想法，去做下去，不想太多。但是啊但是，这里面，性善论和性恶论需要探讨，不能直接说。也就是只看一本《庄子》是不够的，是不平衡的。
《庄子•刻意》：有些情况下的愤青行为，不是真的清高，纯粹是沽名钓誉。有些情况，确有其用处，可是，也可怜。不妨来一句毛主席的诗句吧！牢骚太盛防断肠，风物长宜放眼量啊！
刻意，就是别刻意地奉行天道，更加别弄虚作假。
有句话好，人活着，就是三个字，精气神。
《庄子•缮性》：已经破坏了，还怎么修复呢？怎么让自然从心里流动而出，而不是被别人强加？
三点，不粉饰，不误用，不迷恋。不要不懂装懂，不要用做坏事的知识，不要沉迷于积累知识，不做书呆子。【不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德】。得志了，那也别和不得志时有什么区别，还是遵从本心。也就是，白话说，爽的时候不要作死地去爽，等不爽的时候也不要落寞得要死，就可以了。
你所追求的东西没那么稀有啦，不必穷兵黩武地西斯地理地做，平静一点，开始修缮自己的心性。
《庄子•秋水》：这篇也是我最喜欢的篇目之一，不光名字美内容多，而且，有好多哲理哦！喜欢秋水篇，也喜欢秋水本身。
秋天的河水，不可不谓是壮观了，可是如果它没有去往大海，又受到身边许多人的恭维，他就觉得自己天下无敌了，岂不是贻笑大方？河伯见到北海若，产生了如此的反思，那么北海若的回答，更加是厉害了，与逍遥游篇异曲同工，【井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也】，不说了，一句道尽，就这样吧。
我心中的长长，不过是短短一梦。赐予你一切的，比你大不知道多少个数量级。又想起【小大之辩】，又想起【以有涯随无涯，殆矣】，所以，都没什么啦！再用原文说说吧！【自细视大者不尽，自大视细者不明】。古人的智慧，真的很牛。
没有任何一个东西能独立做到完整的，能做到完整，那就要学会与其他事物配合。区分所谓的美名和骂名，不要只从结局入手，我再引诸葛亮《兵法二十四篇》的话，【欲思其成，必虑其败】，要同时考虑一件事本身和其成败之后会有什么分别，一件事本身是令人唾弃的，但只有所大成时，令人赞叹，那就不要做，或者打算好，做就让他成，要么谁也不知道你要做，所谓广积粮缓称王。一件事本事是合理的，但是做得过分了会不好收拾，这样的事依旧应该隐藏起来，不让外人知晓。那么，总结起来，还是低调做人，高调做事，没有所谓形式上的完美的美名，只有内容上，处在应得美名的状态。所以，不能机械地学习圣人的行为，他的行为放在常人身上就是不圣的。用原文来说，【争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也】。有人不信邪，非要将辩证统一的东西强行解剖，好的拿出来，坏的丢掉，美其名曰，取其精华去其糟粕，可是，精华和糟粕是同时消亡同时存在的么？未有只舍不得，也未有只得不舍吧。好处坏处，没法用尺子量，没法用秤砣称，一件事好坏是并生的，就像阴阳二气，不能分离。
把一块磁铁的阳极一半切掉，阴极的一半也会变成阳极的。马能日行千里，捕鼠却不如猫。万事万物有自己存在的价值，天生我材必有用嘛，顺其自然就好了，别搞那一套“我把世上的罪恶诛尽、我把世上的美好全部占有、牺牲我一个幸福千万家”这样的傻事了。有时善恶是很难区分的，善在某种程度上也是恶，恶在某种程度上也是善。本来无一物，何处惹尘埃呢？
该如何做呢？北海若的话总结起来，就是《老子》中的一句话，【有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也】。事物一直在变化，属性一直在相互转化，要怎么做，随机应变，用自己的眼睛看，用自己的心去想。
秋水共长天一色，唔，乱入了，不好意思。
道理没法展开说，伤脑筋。
蛇和鱼没有脚，夔一只脚，人两只脚，马四只脚，蜈蚣一百只脚，你能说脚多一定好，脚少一定不好么。合适的事物用合适的部件而已，互相羡慕什么呢？
这个世界不是只有一个极端，也不是有两个极端，秋水很美，潦水尽而寒潭清，秋雾也美，烟光凝而暮山紫，秋月也美，秋月郎朗啊！这世界无处不极，无处不美。春水，夏木，秋月，冬雪。淙淙，阴阴，朗朗，霏霏。所以根本没必要获取一个最美的名字，没必要去找最美的风景，如果你有一个善于发现美的眼睛，那就足够了。
耳朵羡慕眼睛，因为眼睛能看到更远的地方，而眼睛又羡慕思绪，思绪自由能达无穷，可思绪在羡慕风，思绪与风同为无形，而风具有力量，风又羡慕云，同时存在于天空，同样变化莫测，云却有形状。羡慕是一个圈状结构，不是层状结构。知道了羡慕的原理，还愿意去浪费时间羡慕么？说了顺其自然的。
名家公孙龙，辩论大师，但总是辩论不过庄子（因为庄子狡辩太厉害啦哈哈，当然是），谁说得有道理，结论不是很明白吗！事物不因有矛盾而分开，反而因有矛盾而统一而共存。前面说了异同之视，大小之辩。庄子的思想堪比宇宙，怎么能用一个竹筒就看得完全呢？心胸狭隘的人想要了解君子的胸襟，那就如【使蚊负山，商蚷驰河】，可笑至极。庄子曰：【东西之相反而不可以相无】。
庄子取代惠子这段也很好玩。鹓鹐（渊千）【非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮】，岂会与鸱（吃）争抢一只死老鼠呢？这是秋水篇中，我最喜欢的一句话，说的就是别想当然地以小人之心度君子之腹。
最后一段也是神作呀！【子非鱼，安知鱼之乐？】子非庄子，安知庄子之乐。哎，我不是庄子，我不知道他的乐，我也不知道他的苦闷。话说出来，不说出来，都无所谓，默认也好，辩论也罢，事物的本质究竟会被撼动多少呢？还不是依然顺其自然，恰似，一江春水，向东流。
《庄子•至乐》：本篇还是比较实用的，在讲什么才是真正的快乐，以及人生观是由几个部分组成。当然，追求快乐，就要明白，为什么会不快乐。本篇提到九个组成人生观的维度，但是总结下来，就三点，你觉着快乐意味着什么，你今生要追求什么，你喜欢什么。嗯！
至于有哪些所谓世俗的快乐以及所谓的高雅的快乐就不说了，人不要怕失去，不要因为失去而痛苦，如此，那就基本上能做到乐，嗯，至乐。争取可以，别太较真，失之淡然，得之坦然，OK！
别人说的让人快乐的地方，我不觉得快乐。我知道，我不是什么特殊的人，也不是什么高雅的人，也不是奇怪的人，纯粹是不能感知到快乐而已，只是我个人不喜欢这里而已，我有我喜欢的地方，有让我自己快乐方式，真正的快乐，不弄虚作假，不说多余的话。如此可以至乐。【皆曰乐者，吾未之乐也】这一点实话实说。
快乐是动态的概念，还是静态的概念？我必须吃好的，吃的时候快乐，吃完不快乐，还是我将拥有而未拥有时快乐，完全不触及或完全拥有就不快乐？是否是，【至乐无乐，至誉无誉】，差不多才快乐，意味贪享反而不快乐。
你感觉到了无为，那么你就觉着自己浑浑噩噩，你就开始不快乐；你感觉不到无为，才是真正的无为，于是顺其自然，可以至乐。
再说生老病死。
后面这一段是非常经典的庄子的故事，庄子的妻子去世了，庄子不哭反而一边唱一边跳。他的老朋友惠子看不过去了，说“庄周这家伙在干什么？”于是前去拜访他。庄子说，自己不是不悲伤，只是没有一味地悲伤，自己在思考更多的事情，人的生老病死是自然的原理，妻子从小屋搬出去，投身自然的大屋之中，理应歌舞欢送，怎么能过分悲伤呢？生老病死，【相与为春秋冬夏四时行也】，不必过于悲伤，豁达人生，快乐至矣！
庄子与骷髅头聊天这一段也很好玩啊！结论就不说了，故事还是很好玩的。
至乐，必须要以合适自己的方式，如果像鱼一样跳入水中，一定会死的。
《庄子·达生》：那么要以正确的方式至乐，如何明白什么才是正确的呢？你需要达生，达生，就是，了解生命的原理。没有人反驳你的唯物主义，只是在此基础上，稍微加一点心学会好一些。
【达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何】，懂得生命的人，不会追求自己不可能获得的东西，追求是一种能力，需要智慧，可是，能辨别何为可得何为不可得而放弃追求，又何尝不是一种能力，一种智慧呢？
自然性的能力有助于养生，社交性的能力有助于培养自己的智慧（情商），也许可以二者兼备，也许必须要有所取舍，唔！看你的选择吧！
心思专一，方能练成神功；心思不专，左顾右盼，如此还想练就神功，那不是徒增烦恼么？一旦心有贪爱，患得患失，自然能力下降，如果过于看重外物，那基本上就会变得很蠢了。【凡外重者内拙】，反之，是否，外拙者，内重。
【善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之】，想要养生，那就要驱使自己的身体和心灵，身体和心灵但凡有一个掉链子，都是不行的。谁说《庄子》的道理都是神啊仙啊虚无缥缈，这不全是中肯的建议么？要想身安，心就不能太干净，太干净的心容易受人利用，让身体受到危险；要想心安，那就不要过分地使用自己的身体，身体垮了，心就更要操心。前面是极端，不极端的时候，也还是不要担心太多，你是面对困难而死，还是被自己的担心吓死？你是过分劳累而死，还是纵欲过度而死？那种行为更容易死？自己想吧。
猪是如何回答的，好死不如赖活着，你杀了我，做成美味，不如继续把我关在圈里吃糠。猪比人聪明，又不是为自由而死，就因为好看衣服，好看车子，玩什么命啊！
心病是用心药医的，而且，古人早就知道这一点了。治疗鬼祟之术，还是需要神仙故事，心病治好了，身体也会慢慢变好。哈哈，修心的意义，大概如此吧！
这里有一个概念，如果一件事情很合适，那么其实你是感觉不到的。一个鞋子很合脚，那么就人鞋合一了。你平时没事的时候，是感觉不到空气的存在的，它有多关键不必说。
真正的达生，就是忘记达生。【适而未尝不适者，忘适之适】。
《庄子·山木》：庄子自己也发现，自己写的故事里面有矛盾，有的事物因为无为而存在，有的事物却因为无为而亡。庄子的弟子也因此疑惑，去问庄子，庄子是怎么说的呢？
他说，处于中间。我记得之前哪一篇目里说到了。哦！《养生主》，养生之道，大部分出自中庸之道。中庸之道不是指当有需要的时候，作假说自己什么也不会而逃过一劫，也不是指当要驱逐没用的人的时候又假装自己很有用。中庸不是装假，而是什么都不用做，别人就认为你如何如何。这是一种道德的修养，而不是反复装假左右逢源，否则很累很累，怎么能得养生之道呢？不是真的想要，那么就不必装作不要，做事也不是为了给谁看，不知道自己会做什么，但是由于能专注所以能把一件事做好。
火气太大了，是不是因为自己太精致了。如果你把利益建立在欺骗之上，你还会有持续的利益么？固然，人可以变得复杂，但变复杂绝不要是变的狡诈。狡诈，害人害己。
再说，修行自己，如日月一般，照彻大千，心似清泉，而不是为了衬托别人的污秽而清洗自己，如果一开始的目标就偏了，那么绝对是错的了。
出于天性的情感最为长久，出于利益的情感会因利益的消失而消失。【君子之交淡若水，小人之交甘若醴】。
【庄子衣大布而补之】，庄子穿着带补丁的粗布衣服。粗缯大布裹生涯形容他很合适的。庄子面见梁惠王说，读书人窝囊，是因为生不逢时，而不是因为自己学艺不精。这里面，说了惠子。惠子一看庄子冒犯了帝王，就开心了，因为知道庄子谋不成官职了，真小家子气！
【螳螂捕蝉黄雀在后】，出自《庄子·山木》。庄子在果园遇见大鸟，拿出弹弓瞄准，看见螳螂在暗地里瞄准蝉，又看见大鸟暗地里瞄准着螳螂，再想想自己，不禁一身冷汗。多么可怕的食物链啊！一个吃一个，永远没有尽头，于是庄子丢下弹弓逃出果园，结果被保安看见，以为是偷果子的贼，被追骂好久。挺好玩。这不也是瓜田李下？哈哈。
再说身体与心灵要同时修炼，原理臭水沟，是心的修炼，可是如果一味地修炼内心，我们的身体就容易被清泉淹死。不要【守形而忘身，观于浊水而迷于清渊】，凡事做过了头，就是过犹不及的。
最后一句话发人深省哦！【行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！】，你固然是有贤能，但是如果能做到不张扬，那么别人就会更加喜欢你的。反之，即便你再怎么厉害，别人都会厌恶你，那么所谓的贤能还有什么用呢？表面而已，摆设而已。
《庄子·田子方》：本篇为小故事集，说的是贤者的故事。说贤者，就不能只说贤者，必用反例。其实贤者也并没有做太多的事，说太多的话，许多时候，一个动作一个眼神，就足够让人受益匪浅了，高谈阔论滔滔不绝，谁会不疲惫不厌恶呢？
【夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣】！我想到了什么，那就是看东西还是不能表面化，不要觉着自己和厉害的人做一样的事就能成为厉害的人，因为厉害的人会有许多平时不外露的能力，你觉着它的本事都是来源于平时的基础训练，于是跟着做基础训练，但当它一骑绝尘时，你才发现望尘莫及。其实许多东西不能量化地表现出来，总是邯郸学步，最后学不会走路，自己之前怎么走的也会忘记，所以呢！走自己的路，不要亦步亦趋，去寻找属于自己的一骑绝尘，就可以了。
已经发现自己望尘莫及，人就会变得消沉，所谓【哀莫大于心死】。但是人是不应该心死的，每个人活着，固然要受到许多约束，迷茫，但是我们能做的，就是日出而作日入而息，遵从自然的规律去做就可以了，不停下，也别管什么时候会成功，也不管要去哪里。只要有事可做，不心哀，就可以了，就完满了。过去的是历史，不必念念不忘，别人都已经不提当年勇了，你却还羡慕别人已经人去楼空的过去，不是太心累了么？不是太没有必要了么？人如果不生病，是不可能完全忘记过去发生的事的，只是不必刻意地想了。
强如孔子，依旧时常请教各种人，解决自己内心的疑惑。我们有了疑惑，为什么不去找广义的老师，而是自己反复地想反复地折磨自己呢？那不是很可笑么？
安于常态是天性；总变化，能适应变化，则体现出一个人的能力。但是，如果你要养心，最好的办法就是不变，去迎接这个变化的世界，你就要锻炼自己的适应变化的能力，你就要操劳自己的内心，二者是矛盾的。可如果你的心足够坚强，也就不会再在乎形式上的东西了，变化是不变的，如此理解就可以了。【行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次】。
众人觉着身着儒士之服就可以成为儒士，那不是离儒士很远吗？自己不是儒士而认为自己是儒士，不去修行，不去学习，那不是离儒士更远了？君王认为穿着儒士之服的人就是儒士，自诩国家离儒士众多，那不是太耽误事了么？古之儒者，先有其实而后有其形，只得其实不得其形，可矣，只得其形不得其实，惑矣！
百里奚【死生不入于心，故足以动人】，做事情做到极致于是忘我，英雄不问出处于是忘记，这二者不是贤者应该具备的品质么？如果具备这两点优点，又何须左顾右盼呢？
《庄子·智北游》：一个叫智的先生的求学的故事。向北求学，无为谓先生什么也没有告诉他；向南求学，另一个人诳倔也没有告诉他。装懂和真的懂有相同的表现，那么所谓的懂就会让人疑惑了。本篇的名句很多，作为外篇最后一篇，基本所有的道理都在这里展现。
【生也死之徒，死也生之始，孰知其纪】，生与死谁是前辈，谁是晚辈？先有生而后有死，所以，生是死的前辈，可是有生者必有死，死是生的最终的形态，所以死是生的死，生是生的生，死为前辈。无论如何，生与死互为前辈，是一种循环，我们面对这样的循环，还说什么呢！顺之。
不知道，所以知道，而忘记了，则就是不知道。不知道天然，忘记则有所修饰。【天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说】。【圣人者，原天地之美而达万物之理】，只做不说，可谓得道，不做不说，自然已经做完了，不加修饰，是超越道。
【人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已】。嗯，不说了。
道理在万物之中，这一点庄子与墨子的想法类似，墨子的兼爱，就是对最卑微事物的爱。庄子的道，无处不在。
道不可言，它能聚集财富，于是人们一拥而上，想学习什么是道，可是道不能被学习，它不在文字里，不在语言里，不在动作里，只可意会不可言传，又如何能学到它呢？不要揣摩，你一想，就不对。
世界这样美好，何必争论不休呢？